Inti Raymi 2012, una excelente puesta en escena

-¿Cómo vivió esta jornada en el quinto año de la puesta en escena del Inti Raymi?

Con la experiencia vivida hoy, esto ya se ha consolidado como propuesta y se transformó en un recurso cultural de inconmensurables valores y una proyección que nosotros empezamos vislumbrarlo. Pero es necesario que su proyección vaya acompañada con la transformación de la sociedad donde se ha demostrado que cuando hay una predisposición, armonía y fundamentalmente una conducta y un posicionamiento de sinceridad en su sentimiento, podemos construir propuestas que nos hacen a nosotros sentirnos parte de este mundo globalizado, pero con nuestra identidad.

-¿Cómo se une avance, globalización con la cultura?

Eso es algo que hemos visto en los jóvenes, que ahora requieren los jóvenes porque el uso de las herramientas informáticas que están a disposición y la usan en forma total, es esa propia herramienta la que les exige que los jóvenes que tengan cómo instalarse en ese mundo globalizado.  El mundo globalizado no es un monstruo, tampoco un mar ni una peste, sino la puesta en práctica de la tecnología que está a disposición y nosotros como nativos y aborígenes somos como  nuestros antepasados.

El aborigen siempre fue moderno, usó la tecnología que disponía e inclusive creó tecnologías que hasta hoy nos asombran. Entonces lo que tenemos que hacer es ofrecerle al joven a través de estas propuestas las herramientas que necesite para instalarse en ese mundo globalizado con su posicionamiento de pertenecía a un lugar determinado, y eso es su identidad, eso le crea su autoestima y su propia conducta social saludable.

-¿Respecto  la puesta en escena en sí, cómo lo viven los jóvenes que participan con sus ensayos, la puesta en escena, y todo el entorno que necesariamente deben crear para llevarla a cabo?

Esto no es una danza, es una puesta en escena, es una manifestación de un estado del espíritu. Ese estado de espíritu se fue construyendo en la medida en que se fueron armonizando conductas. Y esto es sumamente saludable puesto que se demuestra que una vez que se ordenan esas conductas, se logran productos  culturales de enorme validez. Así que a partir de mañana comenzamos a trabajar para la próxima puesta en escena del inti Raymi 2013.

-Éste es el 5° año que se realiza, como todo lleva su proceso, la comunidad lo comienza a conocer y entender de a poco pero ¿Cree que todo ese proceso comienza a dar sus resultados?

Si, totalmente esto se va viendo, porque esto no es un show, tampoco una fiesta mediática. Es simplemente una ceremonia con toda la dimensión que ello significa y en la medida que nosotros vayamos  mostrándole a la comunidad que ser honestos, ser sinceros y ser coherente es saludable, ya se van logrando algunas conductas como por ejemplo la predisposición de los jóvenes de los viejos también,  y eso nos lleva a seguir trabajando.

-Hay un sector que no está de acuerdo con esta ceremonia, pues argumenta que no es santamariana. ¿Usted por qué cree que sí nos pertenece?

Para empezar a hablar, ¿qué es lo que es nuestro? Si hablamos de la Pachamama es andino, si hablamos de las expresiones cotidianas que tenemos con la lengua que tenemos incorporada es andina, con nuestros rasgos somos andinos y al ser andinos ejercemos la conducta andina y el ejercer la conducta andina es manifestarse en función de esa pertenencia a la hegemonía cultural de los andes. Santa María no existía antes. Nosotros somos de la hegemonía de los andes y somos andinos y como tal debemos manifestarnos.

-Si recurrimos a nuestra memoria ancestral Santa María, antes de la colonización española,  tuvo la llegada de los incas. ¿Es a esto a lo que refiere?

Tenga en cuenta que aquí en Santa María hay 10.000 años y nosotros pasamos 2.000 años recién. Y esa memoria de 10.000 años sigue instalada, sigue estando a pesar del modelo. Es decir, hay un modelo que tiene sus ejecutores y ellos plantean esas inquisiciones que no tienen asidero, simplemente no es una cuestión que si es, o no es. Simplemente hay que decir lo siento, o no lo siento. Aquel que lo siente se manifiesta, se emociona y aquel que se emociona es porque tiene una memoria ancestral. Es así de simple fuera de nosotros ¿qué es lo nuestro y qué es lo ajeno? Somos planetarios.

-¿Cuál es su reflexión sobre una frase fundamental para los valles y las zonas con memoria aborigen, que dice “volvemos a las raíces”?

“Volver a las raíces”, ese pensamiento filosófico traducido del quechua expresa “No amas lo que no conoces, no defiendes lo que no amas”.  Empecemos a conocer y amar, lo que hemos ignorado tanto tiempo.